A continuación os traemos una colaboración de la mano de Juan María Ruiz, maestro nacional y 6º Dan de Aikido. Nuestro amigo Juantxo ha traducido un artículo especialmente interesante de Peter Boylan sobre Budo. Esperemos que los disfrutéis tanto como lo hemos hecho nosotros.

¿Qué es el  «Budo auténtico»?

por Peter Boylan

Lo que hacemos en el dojo debe ser real. Es budo, no deporte o atletismo o algún tipo de juego. Estamos practicando el serio arte de la violencia controlada. Este es un arte donde los errores tienen consecuencias. Como Ellis Amdur señala muy bien en su ensayo “La verdadera importancia de Reishiki en Koryu”, incluso las pequeñas cosas son críticas. Incluso en las artes que no parecen tener ninguna aplicación directa en el siglo XXI, como la naginata o el kenjutsu, deben tratarse como algo real, o el verdadero valor y las lecciones que el arte tiene que enseñar se pierden. ¿Qué significa, sin embargo, que el budo sea «real»?

Para que el budo continúe siendo real y no se convierta en una gimnasia rítmica, una danza absurda o una competición sin sentido, tenemos que recordar para qué nos estamos entrenando; en el nivel más básico, el entrenamiento real de budo trata la vida en serio.

El keiko adecuado te recuerda constantemente lo serio que es, incluso en las pequeñas cosas. Todos esos pequeños requisitos exigentes sobre cómo se maneja un bokken u otra arma, sobre no pisar nunca las armas y cómo interactúas con todos en el dojo reflejan la seriedad. Las armas, ya sean shinken (hojas vivas, autenticas) o piezas de práctica de madera, se tratan con total consideración por el daño que pueden hacer. Las armas de práctica de madera se manejan igual que las cosas reales, porque no se deben tener hábitos descuidados o descuidados cuando se maneja algo real.

Las hojas reales son despiadadas. No perdonan los errores más de lo que lo hace un arma de fuego. Aún con todo el cuidado que tomo, todavía me he cortado un par de veces. Fueron solo cortes superficiales que me recordaron que lo que hago es muy serio, incluso cuando no estamos haciendo katas activamente. Esos maestros quisquillosos que insisten en que solo hay una forma adecuada de manejar sus armas y que incluso las espadas de madera siempre deben tratarse como si fueran armas reales, no son unos pedantes. Saben cuánto daño pueden hacer las armas y no quieren que aprendas de la manera dura.

Los humanos somos susceptibles de distraernos y de apresurarnos. Si siempre hacemos algo de la misma manera, se convierte en un hábito inconsciente y de esa manera se convierte en la forma en que hacemos las cosas incluso cuando estamos distraídos. Si comienzas con un bokken o iaito y siempre lo manejas como un shinken, entonces manejarás el shinken correctamente cuando tu maestro te lo entregue. Cuando comencé iai, lo hice con un iaito. Un par de años más tarde, tuvimos un nuevo alumno que se unió al dojo pero que aún no tenía el suyo propio. Mientras esperaba que llegara su iaito, Takada Sensei se acercó a mí un día, deshizo su sageo, sacó su shinken de su obi, me lo entregó y dijo «Dale tu iaito y practica con esto hasta que llegue el suyo”. Sensei no me dio ninguna instrucción especial sobre cómo manejar su shinken, simplemente me lo entregó y continuó enseñando al nuevo estudiante. El estaba seguro de que había asimilado correctamente las lecciones sobre el manejo adecuado de las armas con el iaito.

Takada Sensei confiaba en que su enseñanza me había preparado para manejar un shinken sin darme ninguna advertencia adicional. El método de enseñanza de kata funciona bien. Manejé el shinken de Sensei de la misma manera que manejé mi iaito y no tuve ningún problema con él. La técnica adecuada estaba arraigada en mi inconsciente y salió de mis manos de forma natural y fácil.

Incluso cuando no es shinken shobu, el budo debe tratarse con la seriedad de un shinken. Entrenamos seriamente con armas de madera y bambú para que cuando llegue el momento y nos encontremos con lo real, cuando no sea kata sino vida, las cosas correctas sucedan sin esfuerzo consciente. Las pequeñas cosas son las grandes cosas.

Reishiki, la etiqueta que inicia y termina cada práctica y regula el comportamiento durante la práctica, está llena de pequeñas lecciones que resultan ser grandes lecciones. Prestar atención a estos detalles es el primer paso para evitar que el budo  degenere en un deporte con la única función de distraernos agradablemente. Todos esos detalles en los que tu maestro pasa tiempo no son adornos de las cosas importantes que se practican; son importantes por derecho propio. El tratamiento de sus maestros, sus compañeros de entrenamiento, juniors, seniors, está lleno de lecciones sobre cómo lidiar con la vida real.

Tratar a las personas con respeto y honor genuinos es una lección elemental del budo real. Este no es el respeto casual del deporte. Esto es serio. Mire la reverencia (el saludo) entre compañeros de entrenamiento en artes como Shinto Muso Ryu y Tendo Ryu. En estas artes, la reverencia es respetuosa no solo hacia la pareja, sino también hacia la capacidad y el potencial de la pareja como adversario. Los compañeros de entrenamiento se inclinan el uno al otro, pero nunca abandonan su capacidad de moverse o quitarles la atención de su compañero.

No prestar atención no es solo otra forma de no mostrar respeto. También crea la primera apertura en ti. Esto puede no parecer tan real o importante como las técnicas reales, pero si no le estás prestando la atención adecuada a las personas, no estarás preparado para ningún tipo de ataque.

Mostrar respeto es una forma de demostrar a los que te rodean que los tomas en serio, a ellos y a lo que estás haciendo. El Budo se ocupa de algunos de los temas más serios; el conflicto, el cómo vivimos y el cómo podemos morir. No creo que nada sea más serio que esto. Pero si solo tratas tu budo como algo serio cuando estás haciendo las técnicas, te estás perdiendo las lecciones más importantes. Sí, esas técnicas son serias, pero la forma en que manejas la vida es al menos tan importante como la forma en que manejas tu espada.

En Budo, aprendemos cómo manejar armas, cómo manejar conflictos, cómo tratar a los demás y cómo manejarnos. Si no tratamos esas cosas con respeto, nuestro budo no es real. El manejo de armas y el manejo del conflicto (que incluye, por supuesto, «pelear») son componentes obvios del budo. Cómo tratamos a los demás y cómo nos manejamos nosotros mismos puede no ser tan obvio. Cómo lidiamos con estas lecciones es lo que hace la diferencia entre budo real y budo de juego.

Son las pequeñas cosas que hacen al budo real, como inclinarse ante nuestro compañero con respeto sincero y no solo porque alguna vieja costumbre dice que tenemos que hacerlo. ¿Cuántos conflictos y peleas podrían evitarse si solo las personas trataran a los demás con respeto sincero? Las peleas ocurren no porque las personas estén en desacuerdo, sino por la forma en que están en desacuerdo; a menudo porque las personas son, o creen que lo son, tratadas sin respeto. Esto hace que aprender a tratar a las personas con respeto sea una de las cosas más importantes que aprendemos en el dojo. El respeto sincero es una técnica poderosa para evitar que los desacuerdos se conviertan en peleas violentas donde tienes que usar las técnicas que has estado sudando en la práctica. La mayoría de las personas preferiría no descubrir si su técnica está a la altura del desafío si no es necesario.

El Budo auténtico se centra en las pequeñas cosas, técnicas o de otro tipo. Aprender a enfocarse en las pequeñas cosas incluye observar lo que sucede a tu alrededor y estar al tanto de lo que la gente está haciendo y sintiendo. ¿Se dirige el Sensei al armario de la escoba después de la práctica? Demuestra que lo respetas a él y al dojo: llega allí antes que él. Si ves a un nuevo alumno luchando con la etiqueta o el comportamiento correcto del dojo, no esperes a que el Sensei se los enseñe. Habla con ellos antes o después de la clase y ayúdalos a resolverlo. Muestra respeto por el nuevo alumno y por lo que el Sensei espera de todos en el dojo.

El Budo auténtico no consiste solo en ser consciente del espacio entre usted y su compañero de entrenamiento, o entender el momento para un contraataque efectivo. El Budo auténtico es hacerse consciente de lo que hace que el dojo sea un buen lugar para estar, y ayudar a hacerlo sin que nadie lo pida o lo aliente. El Budo auténtico es ser consciente de los sentimientos y las necesidades de quienes te rodean, y responder de la manera adecuada. ¿Qué mejor manera de distender el conflicto antes de que pueda comenzar que ser consciente de la tensión creciente y disiparlo mientras todavía no es más que tensión en el aire?

Esta es una paradoja del budo. Las artes que enseñan las formas más efectivas de destruir la vida están inmersas en la enseñanza de cómo crear mejores vidas. Este es el corazón que late en el núcleo del budo auténtico. No técnicas brutales de violencia, sino el arte sutil de la vida.