Morihei Ueshiba, Budo y Kamae, por Chris Li (III). El aiki.

Os traemos, finalmente, la tercera parte de la traducción del artículo de Chris Li sobre el kamae, del que ya hemos publicado las dos primeras partes. En esta ocasión, Li realiza una interesante comparación entre el aiki y las artes marciales chinas, identificando un aspecto fundamental que tiene que ver con la postura, el kamae y el equilibrio. Esperamos que sea de vuestro interés.

Más sobre las seis direcciones.

Si no has leído «Morihei Ueshiba, Budo y Kamae » seguramente querrás ojear la primera parte del artículo. También puede que quieras leer «Morihei Ueshiba, Budo y Kamae – Parte 2 » , que contiene una respuesta de John Stevens al artículo original .

Ahora, echa un vistazo a la imagen anterior  «Tai -no- henka a la izquierda y a la derecha», escaneada del manual técnico de 1938, redactado por Morihei Ueshiba O -Sensei, y titulado «Budo» .

En japonés a lo largo del lado derecho se lee:

體ノ 變化 後 両足 ヲ 六方 に 開き 姿勢 ヲ 安定 セシマル を 要ス

Después de tai no henka («cambio de cuerpo») debe abrir las dos piernas en seis direcciones (» Roppo») para estabilizar su postura.

Aquí están de nuevo esas molestas seis direcciones otra vez, tratadas en los artículos anteriores. Esta vez notarás que el Fundador Morihei Ueshiba relaciona seis direcciones con el objetivo de mantener la estabilidad.

Por supuesto, «seis direcciones» se utiliza comúnmente en las culturas asiáticas en el sentido de «todas direcciones» (abajo / adelante / atrás / izquierda / derecha para arriba). En sí mismo, se puede ver que si algo que está equilibrado en todas las direcciones al mismo tiempo es inherentemente estable. Extrapolando aún más, algo que es estable, y equilibrado en todas las direcciones, también es capaz de moverse en cualquier dirección, o responder a una fuerza desde cualquier dirección .

En Taiji (y otras artes chinas , por supuesto) esto se manifiesta como «energía repulsiva» o Peng Jin (掤 劲) , una fuerza entrenada en el movimiento en todas las direcciones. He aquí una mención interesante de Peng Jin, de «La matriz del I Liq Chuan» por Sam Chin y Robert Hoffman (recomiendo que leas el artículo completo, está también disponible aquí en formato pdf :

«¡Mira! ¡No importa lo que hagas! ¡No me puedes tocar!» El Maestro Sam Chin rió. Continuando, dijo: » Estás tan cerca , pero ¿por qué no puedes darte cuenta? »

Había intentado muchas veces moverle o atacarle, pero no tenía éxito. Patadas, golpes, empujones, todos eran inútiles. Después de repetidos intentos fallidos me di por vencido. Riendo y jadeando en busca de aire, le pregunté: «¿Qué me estoy perdiendo?» De acuerdo con Sifu, me faltaba una pieza importante y muy básica . En resumen. No podía entrar en sus «esferas», por decirlo de alguna manera. Yo no podía penetrar la energía defensiva del Maestro Chin. Desde aquel primer encuentro he llegado a comprender que lo que el Maestro Chin llamó «las esferas» está estrechamente relacionada con una energía llamada Peng Jing (掤 劲) . Traducido literalmente, Peng significa «repeler » y jing significa la energía aplicada. Aunque Peng Jing también puede referirse a una técnica particular, se refiere más exactamente a la energía básica de equilibrio dinámico .

Seis direcciones crea un estado en el que se logra una estabilidad dinámica a través de fuerzas equilibradas, y uno es capaz de moverse en cualquier dirección y en cualquier momento.

Este artículo de Zhang Yun ofrece una mirada adicional a las seis direcciones, tal como se utiliza en Xingyi Quan, y señala que la práctica de las seis direcciones es esencial para el desarrollo de Jin (劲, una fuerza «propia de un maestro» – por lo general se refiere a los tipos de poder interno) .

Y aquí hay otra perspectiva sobre las seis direcciones , esta vez desde el Yi Quan , expresada como Liu Mian Mo Li (六 面 摸 力), una fuerza igualmente equilibrada a través del cuerpo en seis direcciones. Liu Mian Mo Li (六 面 摸 力) se desarrolla a través de seis direcciones en tres pares de direcciones contradictorias – arriba / abajo, atrás / hacia adelante , izquierda / derecha . Las direcciones contradictorias conectados por la intención crean Mao Dun Zheng Li (矛盾 争 力, pares de fuerza opuestas) .

Al igual que en Yi Quan, las fuerzas opuestas alrededor del círculo están conectadas en Aikido. En «Aikido sin paz ni armonía» vimos que Morihei Ueshiba afirmó que esta conexión entre fuerzas opuestas, formadas por Ki , constituye la base para «Takemusu » .

Aquí está otra cita de Morihei Ueshiba que cita las fuerzas opuestas , expresadas en un círculo o esfera :

合気というものは、初め円を描く。円を描くこと、つまり対象力。相手に指一本ふれないでも相手は跳んでしまう。この一つのものをつくりあげるにも十年ぐらいはかかる。これからは大飛躍をしよう。

En esta cosa llamada Aiki, primero describe (dibuja) un círculo. Dibujar un círculo es, en otras palabras, los poderes opuestos. Sin tocar incluso con un dedo tu oponente será proyectado. Sólo para ser capaz de hacer una cosa así se tarda unos 10 años. Vamos a tratar de avanzar rápidamente.

Por supuesto , podemos ver la estabilidad en los ejemplos anteriores, pero ¿cómo las seis direcciones (o la falta de ellas) contribuye a que se proyecte a alguien?

Bueno, en primer lugar, echemos un vistazo a este interesante video  de Chen Xiaowang (Jefe de la decimonovena generación del linaje de la familia Chen Taijiquan) , en la que describe como los seres humanos están rodeados por el campo de fuerzas opuestas Yin -Yang:

Chen Xiaowang y Chen  Ziqiang demuestran los principios básicos de Taiji

Ahora, echemos un vistazo a otra cita de Morihei Ueshiba , donde se amplía el concepto del círculo un poco:

人の力というものは、人を中心として円を描く、その円内のみが力の及ぶ範囲なのじゃ。いくら腕力のある者でも、この円の外には力がおよばず、無力になってしまうものじゃ。だから、相手をその力のおよばぬ円外において押さえるならば、相手はすでに無力ゆえ、人差し指でも小指でも容易に押さえることができるのじゃ。己は己の円内にいて、相手を相手の円外に出せば、それで すべて は 決する の じゃ.

Dibuja un círculo alrededor de la energía de una persona con la persona en el centro. Dentro del círculo está el límite del área de alcance de su fuerza. No importa qué tan fuerte físicamente la persona sea, fuera del círculo no será capaz de usar  su poder y será impotente. Por esa razón, cuando esa fuerza se hace inaplicable fuera del círculo y sostienes a tu oponente ya no podrá contar con su poder, y se pueden mantener pulsadas las teclas fácilmente con el dedo índice o un meñique. Si permanezco dentro de mi propio círculo mientras se lleva al oponente fuera de su círculo, entonces todo esta hecho («todo habrá terminado») .

A continuación, vamos a echar un vistazo a algunas capturas de pantalla del vídeo de arriba :

 

A continuación, podéis ver un dibujo de Bansen Tanaka (que comenzó su entrenamiento con Morihei Ueshiba en 1936 en Osaka) a partir de un libro de edición privada (el diagrama de la izquierda fue mencionado en » Aikido y la estructura del Universo«), «Aikido Shinzui», publicado en 1976 (sin relación con el trabajo que posteriormente publicó el Aikikai ) .

Aquí vemos la bola de Taichi en el lado izquierdo (el kanji en la parte superior derecha de ese diagrama reza «El Vacío». El kanji que se lee en la parte inferior derecha  reza «el espesor de una sola hoja de papel» . El kanji en la parte derecha del diagrama dice «Vacío» y » Materia» (es decir, «Cielo» y » Tierra», las fuerzas opuesta de In y Yo) . Esto me recuerda lo siguiente :

Para terminar , he aquí una interesante afirmación, relacionada con lo que hablamos, hecha por Yukiyoshi Sagawa el 24 de febrero de 1970 en «Aikido no Ogi»:

合気は円であるとか遠心力、求心力などいろい

ろいっているがそういうものではない。強いと言えば円を一寸外すことである。円を一寸外し力の終末点を外せば力がなくなる。

Muchas cosas se dicen, como que elAiki es un círculo, o la fuerza centrífuga/centrípeta , pero no es nada de eso. Si estás hablando de la fuerza , es una cuestión de salir ligeramente del círculo. Si te deslizas ligeramente hacia fuera del círculo y desabrochas el punto final  su poder se desvanecerá.

Lo que contiene ecos muy claras de las declaraciones de Morihei Ueshiba y Chen Xiaowang , sólo que esta vez desde un instructor de Daito- ryu.